Где границы милосердия и справедливости? Наказания и прощения? Нужно ли понимать слова Христа о том, чтобы ударившему тебя по левой щеке нужно подставить правую? А наказания за беззакония? Эти и многие другие вопросы для интересующихся духовным опытом дел веры, границ духовного и разумного эта статья…

1. Природа насилия и справедливости.

1.1. Насилие и природные наклонности человека. На самом деле трудно дать определение насилию, поскольку оно принимает различные формы и применяется как к индивидууму, так и корпоративно, учитывая законные (или незаконные) действий правительства или различных организации. Насилию предшествует конфликт между сторонами и в качестве «решения» проблемы применяется одна из его форм. В итоге можно сказать, что насилие – это принуждение к тем или иным действиям или ограничение в свободе, то есть ущемление прав человека, причем выражается это как в физической, так и в моральной форме.

С одной стороны, человек имеет стремление к любви, а с другой – к мести. Когда кто-то поступает с ним несправедливо, его отношение меняется – он жаждет возмездия. Закон преступления-наказания является, с одной стороны, актом справедливости, но со стороны индивидуума часто проявляется в мести и агрессии. Последняя же всегда причиняет боль тем, против кого направлена. Таким образом, мы являемся и «жертвами», и «палачами» (Крабб, 1997) одновременно. Однако, самозащита — это еще не корень проблемы. Что же тогда стоит за этим? Что мешает любить и прощать? Почему это считается слабостью, и в то же время в глубине души так желанно. И как бы человек ни старался, он не может иначе! Существует некий закон, контролирующий не только поведение, но и образ мыслей людей, которые ратуют за свободу и равенство и в то же время достигают его ценой ущемления прав других, то есть путем насилия. Достаточно вспомнить идеи «светлого будущего» коммунизма. Причем это часто имеет место лишь внутри ограниченного круга людей, которые стремятся оказать влияние на остальных или просто истребляют «инакомыслящих». Например, в исламе или в иудаизме «неверных» или «гоев» в лучшем случае признают людьми «второго сорта». Становится очевидным, что человек по своей природе склонен к насилию и это неизбежно в обществе, в котором мы живем. Почему? Библия называет это грехом, причем это относится не только к поступкам, но и к нравственной сущности человека. Получается, что человек не может не грешить, потому что он по природе грешник и его систему верований трудно назвать правильной во всем отношениях.

Вместе с этим, как уже было замечено, ему присущи и другие качества и стремления — то, что заставляет его чувствовать вину, желать справедливости, любить и быть любимым, и в то же самое время использовать для этого неподходящие средства… В результате настоящую любовь подменяется эгоизмом, а вместо справедливых суждений формируются предубеждения и стереотипы, порождающие национализм, шовинизм и другие «болезни» общества. Однако существуют совершенно разные мнения на этот счет, и крайне важным становится найти верное, справедливое решение. Это весьма трудно, поскольку, угодив одним, мы причиняет вред другим.

Если рассматривать Нагорную проповедь как эталон праведности, то получается, что никто не соответствует Божьим стандартам. Закон и заповеди только отрывают неспособность людей поступать свято. Христос говорит о том, что человек с праведностью фарисея не войдет в Царство Небесное (Мф. 5,20). Таким образом, нужно уподобиться Богу, чтобы поступать праведно. Не слишком ли это высокий уровень для грешника? Итак, всякие злые помыслы и поступки исходят из испорченной грехом натуры человека и поэтому ему свойственно отвечать насилием на несправедливость. Но как же тогда поступать по заповедям? Это невозможно, если мы продолжаем прилагать усилия и разочаровываться, грешить и каяться, и т. д. Пока мы будем пользоваться своими силами и смотреть на себя, пытаясь извлечь из себя добро, то таков будет наш удел. При этом мы так входим во вкус, что находим такую жизнь вполне приемлемой. Таким образом, наша «праведность» уже не отражает Бога, а превращается в фарисейство и даже исполняет нас гордостью. Мы начинаем требовать от людей того же («соблюдения правил для достижения святости») и истинное понимание справедливости (об этом подробнее пойдет речь в следующем параграфе) искажается, превращаясь в буквализм. Мы сами становимся судьями и перестаем осознавать собственную никчемность перед Богом. Вместо примера духовного смирения, становимся «камнем преткновения». Естественно, это сказывается и на отношениях с окружающими. Постепенно сердце все больше ожесточается и отвечать добром на зло становится все труднее. Но мы предпринимаем еще больше усилий, дольше молимся и еще прилежнее посещаем богослужения – ведь надо исполнять заповеди! Именно по этой причине гл. 5 Нагорной проповеди начинается с характеристики тех, кто наследует Царство Божье — «Блаженны нищие духом…» (Мф. 5,1). Их внутреннее состояние таково, что они признают свое бессилие и Божью силу, Божье могущество, чтобы творить из немощного сильное. Поэтому они отличаются от мира тем, что способны светить миру, не уподобляясь ему. Итак, высоки стандарты или нет, человек не может не причинять зла и нуждается в изменении греховной натуры, чтобы быть истинным учеником Христа и творить праведные дела. Если же просто прилагать большие усилия и стараться соблюдать все заповеди, то, впадая в гордость или разочарование, мы не только не становимся более совершенными, но и вредим окружающим, искажая истину и становясь для них не примером, а поводом для осуждения или самооправдания. Настаивая на обратном (то есть отрицая подобное состояние), мы просто боимся заглянуть внутрь себя, защищаемся и прячемся от реальности. О том, как избежать этого и устремиться к совершенству, пойдет далее.

1.2. Справедливость и стандарты общества. «Справедливость – это принцип, регулирующий отношения между людьми как членами общества…» (Гусейнов, 1998, с. 337). Общество в свою очередь налагает на человека определенные обязанности, но вместе с этим дает ему права, в чем и выражается свобода и ценность личности. Отсюда происходит принцип равенства и воздаяния. Последние регулируются законом, так что человек, нарушающий или ущемляющий права другого, а также не исполняющий своих обязательств, становится виновным и подлежит осуждению со стороны властей. Однако, как пишет Д. Юм, «справедливость – искусственная добродетель, между тем как милосердие – естественная», поскольку первая зависит от стандартов общества и может меняться (Гусейнов, цит. по Юму, с. 338). Таким образом, то, что справедливо для одних, несправедливо для других. Христос в Нагорной проповеди противопоставляет стандарты общества Божьим стандартам. Религиозные вожди Израиля по-своему интерпретировали закон, данный через Моисея, и учили так народ, вследствие чего у них появилась своя система измерений того, что справедливо, а что нет. С одной стороны, государственная власть может пресечь зло и насилие, но не может искоренить его вообще. Власть является скорее сдерживающей силой и влияет больше на поведение, как, впрочем, и любой закон, действующий посредством страха перед наказанием. Но это не меняет склонности человека к насилию. Зло порождает зло, и это продолжается, пока сам человек, будучи нравственным созданием, не измучается от последствий такого образа жизни и не начнет искать другой выход. Справедливость также часто принимает суровые формы, такие как наказание, применение силы или временное ограничение свободы, касается ли это воспитания детей, спасения того, кто нуждается или страдает, поддержания дисциплины в армии, организациях или же в отношении группы (группировки) людей, представляющих угрозу обществу. Но это ни в коем случае не должно «служить прикрытием жестокости и несправедливости» (Чекалов, 1993, с. 57). Однако, если мы имеем в виду личностные отношения, то говорить о пацифизме или целесообразности применения тех или иных стратегий неуместно. Христос не был революционером, и Его Нагорная проповедь не призывает к поиску новых систем урегулирования отношений па политической арене (Lloyd-Jones, 1960, c. 278). Он не только не поощрял восстанавливать мир и справедливость насильственными методами, но призывал скорее терпеть гонения и преследования, а к врагам относится как к друзьям. Общественные стандарты могут очень отличаться от личных морально-этических принципов индивидуума (особенно, если он христианин), поскольку первые, как уже было упомянуто – изменчивы, человек же должен стремиться познать истину и иметь верную систему ценностей, за что он несет ответственность перед Богом. Выбор в пользу добра или зла делает каждый.

1.3. Божьи стандарты. Бог является Творцом Вселенной, и соответственно, Судьей Своего бунтующего и страдающего творения, но Судьей не только справедливым, но и милосердным. Он наказывает не из ярости или из мести, но потому, что любит. Его действия направлены на искоренения зла, на то, чтобы вернуть человека на путь правды и веры. Насилие, которое царит в мире, лишь указывает на то, что значит жить без Божьего руководства и защиты. Закон сеяния и жатвы действует и доныне, но люди предпочитают винить во всем Бога, либо на крайний случай, правительство. Бог являет свою справедливость и в этом законе. Воздаяние — неизбежное следствие, которое затрагивает судьбы наших детей и невинных людей, как мы говорим. Да, но мир лежит во зле и устанавливает свои стандарты; естественно, когда кто-то употребляет насилие, страдает не только один человек, и часто те, кто в этом не повинен.

С другой стороны, Бог дал возможность избрать иной путь, в чем проявил как любовь, так и справедливость. Преступление должно быть наказано, но наказание понес сам Сын Божий. Истина об искуплении переворачивает полностью мирскую систему ценностей: насилие побеждается прощением и любовью, а эгоизм – силой новой природы, которой Бог наделяет приходящего к Нему за спасением. Это не значит, что все, что происходит в мире, теперь обходит верующего стороной, наоборот, он становится более активным участником на мировой арене – он выполняет Божью миссию. О том, в чем это заключается и каким образом происходит, пойдет речь в следующей главе. 2. Непротивление злу: Цель и средства.

2.1. Победа над злом или попустительство? В отрывке Мф. 5,38-49 Христос дважды цитирует Ветхий Завет: в ст. 38 и 43. В первом случае рассматриваются три ситуации, когда человек испытывает несправедливость: личное оскорбление (ст. 39), относительно его имущества (ст. 42) и посягательство на его личную свободу (ст. 41) (Pink, 1953, c. 123-125). Во всех трех ситуациях ответ Его категоричен: «Не противься злому». Носит ли это повеление универсальный характер? И не злоупотребляют ли этим те, кто поступает несправедливо? Если да, то не поощряется ли таким образом насилие? И как быть с государственной властью? Над этими вопросами ученые и богословы размышляли много веков, и предлагаемые ответы были весьма неоднозначны. Нагорную проповедь считали «недостижимым идеалом», или заповедями, доступными только для «избранных», ведущих уединенную жизнь монахов-отшельников. Также возникло мнение, что это относится к эсхатологическому периоду, к признакам Царства Небесного, а не к земной жизни христиан. Кроме того, считалось, что цель Нагорной проповеди — явить грешную природу человека в свете Божьей праведности и указать на нужду в спасительной благодати (Hays, 1996, c. 320). Мартин Лютер, в свою очередь, пытаясь примирить все эти противоречия, утверждал, что существует два царства, которыми управляет Бог: царство земное (посредством государственной власти) и царство Небесное (посредством Слова) (Kissinger, 1975, c. 21). Лев Толстой был ярым приверженцем политики «ненасилия». Он отвергал любую форму противлению злу, в том числе и на правовом уровне. Он распространял эту заповедь Христа на политическую и социальную сферы, стараясь изменить общество к лучшему (Чекалов, 1993, С. 56-57).

Вполне очевидно, что стратегия Христа не укладывалась в умы людей, поэтому они придумывали ей более рациональное объяснение, находили более приемлемое применение, нередко впадая при этом в крайности. Подобно тому можно искать «границы» между благодатью и беззаконием. Вряд ли человек, не посвятивший себя Богу, сможет понять и применить это. Праведность не измеряется буквой закона, то есть количеством добрых дел и прилагаемыми к тому усилиями, но происходит из любви (Мф. 5, 43). Любовь же, исходящая от Бога, имеет силу изменять, но при этом важно не только знание заповедей, но и верная мотивация, требующая от человека внутренней перемены. Может ли общество в целом применить эти принципы без индивидуального осознания и принятия благодати Бога? Нет, скорее, тот, кто принимает Бога, кто становится Его сыном или дочерью, получает способность влиять на общество, пусть не всегда в большом масштабе. Несомненно, это влияние будет выражаться не в том, что мы «любим любящих нас», а в том, что любим ненавидящих и гонящих, не требуем своих прав, и выполняем больше того, что нам поручено. Злоупотребление же часто неизбежно, как неизбежно страдание в мире вообще, но существует большая разница – страдать за добрые дела во имя Христа или страдать за собственные проступки (1-Пет. ,20). В Нагорной проповеди Христос не опровергал утверждения закона и не претендовал на звание нового государственно-религиозного лидера, но выявлял искажения — ложные человеческие понятия, которыми пользовались фарисеи, убеждая себя и других в том, что служат Богу. В первом случае (относительно личного оскорбления), как уже упоминалось (ст. 38), Иисус по всей вероятности, цитирует Лев. 24,20 или Втор.19,21: «око за око, зуб за зуб». На этом основании они считали, что имеют право наказать причинившего им обиду, другими словами осуществляли личную месть. В действительности, в этом отрывке речь идет о том, кто нарушил закон. Этот человек должен был предстать перед судьями и священниками для допроса, а затем ему публично выносили приговор, который соответствовал сказанному Богом (Congdon, 1978, p. 123-124).

Таким образом, общество израильское пребывало в страхе перед совершением преступления, и в то же самое время, наказание имело определенные ограничения (Wildson, 1989, c. 96). Христос предостерегает при этом от настаивания на собственных правах и совершении самосуда. Это дело установленного Богом института власти. «Не мстите за себя» — подтверждает ап. Павел в Рим. 12,19, цитируя Втор. 32,35 и имея в виду тот же принцип Более того, по словам Иисуса, лучше не защищать себя, а противостоять злу другим способом: не только не отвечать тем же, но делать добро обидчику, ставя его выше себя. Именно в этом проявится сила Божья и милость через Его последователей. Именно так Новое царство предстанет реальностью для мира, той реальностью, о которой мечтает каждый – без зла, ненависти и несправедливости. Христос своим примером подтвердил действенность этого принципа. Он отдал жизнь за тех, кто не заслужил прощения и кто своими делами бесчестил Бога. Этим Он приобрел тысячи людей, так как любовь побеждает ненависть. Это не значит, как уже было сказано, что закон «сеяния и жатвы» отменяется. Человек должен увидеть последствия своих поступков и понести за них ответственность. Но тот, кто, увидев это, решает обратиться от старого образа жизни к новому, будет принят и помилован. Для этого и нужен пример тех, кто уже получил эту незаслуженную благодать Божью. Проповедь не должна состоять лишь из слов, но слова должны подтверждаться делами.

Во втором отрывке (ст. 43 и далее) цитата из Лев. 19,18 «возлюби ближнего твоего» используется, чтобы показать еще одно искажение Писания. Последующая фраза «ненавидь врага твоего» отсутствует в Ветхом Завете. Очевидно, учителя закона не только считали возможной личную месть, но и ограничили свое расположение определенной группой людей. Если Бог нелицеприятен, и «посылает дождь и на злых, и на добрых» (5,45), то какое право имеют те, кто называться Его последователелями, поступать иначе? Если мы поступает лицеприятно и ненавидим людей, которые нам неприятны, то образ какого Бога видят в нас? Чем мы тогда лучше «мытарей, грешников и язычников» (5, 46-47)?

2.2. Подражание Богу. Цель этих утверждений не только показать ошибочность человеческих суждений по сравнению с истинными Божьими принципами, но и явить характер Того, кто стал Избавителем и Отцом для грешников. «Да будете сынами Отца вашего Небесного» (ст. 45) звучит как контраргумент для тех, кто считает правильным и достаточным относиться хорошо к тем, кто добр к ним и принадлежит к их обществу. «Будьте совершенны , как совершен Отец ваш небесный» (5,48). Этим призывом завершается отрывок о любви к ближнему. Не просто делать добро, когда это сделать легко, но делать намного больше, не думая о несправедливости и не требуя ничего взамен. Это, в свою очередь, подразумевает послушание и посвящение. Мир живет по своим установкам, в нем царит зло и несправедливость; общественные и политические институты несовершенны, поскольку зло исходит изнутри человека. Но те, чей Отец Бог – не от мира сего, хотя они могут его приобрести, забывая о себе и проявляя силу любви – безвозмездно и незаслуженно для других. Когда люди, увидев такой контраст, начинают испытывать чувство вины и не в состоянии оставаться равнодушными — борются ли они с Богом или принимают Его. Итак, Божий закон нельзя исказить. Он всегда верен и не противоречит себе. Бог всегда благ и любит людей независимо от их расовой принадлежности. Он нелицеприятен.

Итак, если Бог наш отец, то мы должны отличаться от этого мира, а не подражать ему. Мы призваны побеждать зло добром в личных отношениях, хотя преступления по-прежнему наказуемы. Страдания неизбежны, но их нужно сносить терпеливо и прощать обидчиков. Также не следует входить в конфликт с другим человеком из-за своего имущества или в случае нарушения его свободы. Подставление другой щеки, прохождение «второй мили» и добровольная отдача рубашки, конечно, лишь иллюстрации того, что, не противясь злу таким образом, человек подражает Богу в Его любви и великодушии ко всем. Это не значит, что следует поступать бездумно и безответственно вести себя во всех ситуациях с любым человеком. Если мы заведомо знаем, что наша помощь нанесет вред или пострадают те, за кого мы в ответе, или социально опасный человек останется безнаказанным, продолжая совершать преступления, тогда действительно зло будет поощряться, и мы на самом деле не окажем никакой реальной помощи. Для этого также необходима мудрость от Бога, и мы должны делать различие между отстаиванием собственных прав и прав других, между нашим осуждением и наказанием ближнего и приговором суда вследствие совершенного преступления. При этом не бояться пострадать, но «молиться за обижающих и гонящих» нас (ст. 44б), если выбор стоит между нашими личными интересами и интересами Царства Божьего. Если эти гонения выражаются даже в простом отчуждении или противостоянии, то принцип остается тем же. Именно такого рода свидетельства убеждают неверующих людей в существовании Бога.

Виктория Антоненко